Брошюра в оригинале

Эта страница представляет в удобном для чтения на экране виде брошюру, первоначально изданную в формате PDF. Оригинальное издание на немецком языке с авторским оформлением можно скачать здесь: Скачать оригинальную брошюру на немецком языке (PDF).

Русская Православная Церковь в Германии

Более 300 лет в Германии существуют русские православные храмы и приходы. С 1926 г. они образуют самостоятельную Германскую епархию, входящую в состав Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ).

XVIII и XIX века — храмы для дипломатов, знати и посетителей курортов

В XVIII и XIX веках русские храмы и часовни в Германии возникали прежде всего после установления дипломатических отношений или вследствие династических связей, особенно благодаря бракам русских великих княжон с представителями германских владетельных домов.

При российском посольстве в Берлине с 1718 г. существовала домовая церковь, которая в 1837 г. обрела постоянное помещение на улице Унтер-ден-Линден и была освящена во имя святого равноапостольного князя Владимира. Она просуществовала более 200 лет, пока после признания Германией Советского Союза (Рапалльский договор 1922 г.) не была закрыта советскими властями.

В 1725 г. в Кильском замке был освящён ещё один русский православный храм. Он служил домовой церковью Анны Петровны, дочери императора Петра Великого и супруги герцога Карла Фридриха Гольштейн-Готторпского. Их сын в 1762 г. вступил на российский престол как император Пётр III. Он был женат на принцессе Софии Августе Ангальт-Цербстской, которая под именем Екатерины II Великой управляла Россией с 1762 по 1796 г. Их сын, император Павел I, был, в свою очередь, женат на принцессе Софии Доротее Вюртембергской. В этом браке родились десять детей, в том числе будущие императоры Александр I и Николай I. Впоследствии почти все российские императрицы происходили из германских владетельных домов: Александр I был женат на принцессе Луизе Августе Баденской, Николай I — на принцессе Шарлотте Прусской из дома Гогенцоллернов, а Александр II и Николай II — на принцессах Гессен-Дармштадтского дома.

Женщины из Российского императорского дома, в свою очередь, выходили замуж за представителей германских княжеских династий. Дома Вюртембергов, Саксонов, Мекленбургов, Гессенов и Ольденбургов были тесно связаны с династией Романовых.

Сохранившиеся до наших дней русские храмы в Штутгарте, Висбадене и Веймаре возникли благодаря этим династическим связям: русские великие княгини и после замужества оставались верны Православию. В Штутгарте особенно жива память о великих княгинях Екатерине и Ольге. Больницы их имени, другие лечебные и социальные учреждения, а также гимназии доныне свидетельствуют об их благотворительном служении.

Русский храм в Дармштадте — на гессенской родине последней императрицы Александры, урождённой принцессы Алисы Гессен-Дармштадтской, — был построен как домовая церковь императорской семьи на её личные средства.

С середины XIX века во многих курортных городах Западной Европы появились новые русские храмы. Тысячи состоятельных русских со свитой, а также больные туберкулёзом, нередко находившиеся в стеснённых обстоятельствах, проводили там летние месяцы. В этих городах бывали и русские писатели — Достоевский, Тургенев и Чехов. Всего в Германии сохранилось 14 русских храмов, построенных до Первой мировой войны.

XX век — храмы для эмигрантов и беженцев

После Октябрьской революции 1917 г. эти храмы стали духовным прибежищем для многочисленной русской эмиграции. Возникли и новые домовые церкви. В 1920-е годы в Берлине был построен кафедральный собор. Однако после «чёрной пятницы» 1929 г. и разорения прихода здание было утрачено и впоследствии использовалось не по назначению. В 1938 г. в Берлине освятили новый кафедральный собор, который существует доныне, но в 1945 г. был передан союзниками Московскому Патриархату.

После окончания Второй мировой войны к Германской епархии присоединились, в частности, архиереи и духовенство из Украины и Белоруссии. В первые послевоенные годы, на фоне массового перемещения беженцев, в епархии насчитывалось до 200 русских храмов.

Поначалу это были преимущественно «барачные храмы», устроенные для православных богослужений в лагерях беженцев. На их крышах нередко помещали небольшую луковичную главку и характерный русский православный восьмиконечный крест. Большинство этих временных храмов исчезло в 1950-е годы. Однако в Амберге такой деревянный барак доныне служит приходским храмом и ныне находится под охраной государства как памятник архитектуры. Из подобных бараков выросли также приходы в Эрлангене и Мангейме. Под охраной государства находится и храм в Мюнхене-Людвигсфельде, преемник барачной церкви бывшего лагеря беженцев в Шлайсхайме-Фельдмохинге.

В 1950-е годы многие православные приходы беженцев целиком переселились за океан. Некоторые, однако, остались и постепенно начали строить собственные храмы — прежде всего в Гамбурге, Франкфурте и Мюнхене-Людвигсфельде. Другие общины совершали богослужения в католических и протестантских храмах либо в арендованных помещениях. После массового притока православных верующих из бывшего Советского Союза в 1990-е годы появились новые храмы, большей частью устроенные в переоборудованных зданиях: кафедральный собор в Мюнхене, храм с большим приходским центром в Кёльне, а также церкви в Аугсбурге, Берлине, Билефельде, Клоппенбурге, Ганновере, Ольденбурге, Саарбрюккене и многих других городах.

Сегодня к Германской епархии Русской Зарубежной Церкви относятся более семидесяти приходов. Примерно столько же приходов принадлежит Московскому Патриархату. Большинство из них возникло позднее, в связи с переселением людей после объединения Германии.

После Второй мировой войны епархия насчитывала почти полмиллиона верующих. Вследствие последующего отъезда эмигрантов к 1970-м годам их число сократилось примерно до 27 000 человек. В следующие десятилетия оно вновь значительно возросло. Сегодня число русских православных верующих в Германии оценивается более чем в 300 000 человек.

Русские православные приходы традиционно были открыты для людей всех национальностей, поскольку на протяжении десятилетий других православных епархий на территории Германии не существовало. Три архиерея Германской епархии были или являются уроженцами Германии: митрополит Серафим (Ляде; 1938–1950), митрополит Марк (Арндт; с 1980 г.) и епископ Иов (Бандманн), с 2021 г. викарий Германской епархии с титулом Штутгартского.

«Русская Православная епархия Берлинская и Германская» — старейшая православная епархия на территории Германии

Значительное число русских эмигрантов, живших в Германии в 1920-е годы, привело к учреждению самостоятельной русской епархии. В составе Западно-Европейской митрополии Русской Зарубежной Церкви в 1924 г. было создано викариатство, а в 1926 г. оно было преобразовано в самостоятельную епархию во главе с правящим архиереем. В 1936 г. епархия получила статус корпорации публичного права. С тех пор её официальное наименование — «Русская Православная епархия православного епископа Берлинского и Германского». В течение долгого времени этот «православный епископ» окормлял всех православных верующих Германии независимо от их национальности.

После Второй мировой войны министерства культуры федеральных земель подтвердили действие закона о статусе корпорации публичного права. Ещё в 1938 г. «Закон о земельной собственности Русской Церкви» передал епархии всё церковное имущество дореволюционного периода, не находившееся в государственной или частной собственности. После 1945 г. законность этой передачи неоднократно оспаривалась, однако в 1983 г. высшая судебная инстанция окончательно вынесла решение в пользу Германской епархии РПЦЗ.

Организационную основу Германской епархии составляет Епархиальный устав, впервые вступивший в силу в 1935 г. под названием «Устройство Православной Церкви в Германии», а в 2014 г. дополненный и переработанный решением Епархиального собрания. Согласно Уставу, епархиальному архиерею содействует Епархиальный совет из десяти представителей духовенства и мирян, избираемых Епархиальным собранием каждые два года.

Сотрудничество с другими Православными Церквами в Германии

Приток православных «гастарбайтеров» из Греции и Сербии в 1960-е годы изменил положение Православия в Германии. С 1965 г. здесь существует Греческая митрополия, а с 1969 г. — Западно-Европейская архиепископия Сербской Церкви. Поначалу приходы этих народов имели временное устройство.

Со временем к рабочим присоединились их семьи, и в Германии выросло новое поколение. Подобно русским приходам прежде, эти общины постепенно оставляли арендованные помещения и строили собственные храмы. Расширение Европы, а позднее и новые потоки беженцев привели к появлению других православных церковных структур. Сегодня в Германии представлены также Болгарская, Румынская, Грузинская и Антиохийская Православные Церкви. После объединения Германии Московский Патриархат распространил свою деятельность и на западную часть страны. Вследствие этих перемен в 1994 г. была создана Комиссия Православной Церкви в Германии (KOKiD), а в 2010 г. единогласным решением православных архиереев страны она была преобразована в Православную епископскую конференцию Германии (OBKD).

В рамках OBKD Германская епархия сотрудничает с другими Православными Церквами в области школьного православного религиозного образования, в переводческой комиссии по унификации богослужебных текстов и в богословской комиссии. Единство выражается и в совместных пастырских совещаниях.

Пастырское попечение

Русская Православная Церковь Заграницей имеет вековую традицию пастырского служения. Она возникла из необходимости устроить церковную жизнь русских верующих за пределами Советского Союза. После Октябрьской революции границы изменились, и территория СССР оказалась меньше территории Российской империи; поэтому, например, многие русские верующие в Северном Китае оказались за пределами страны, не меняя места жительства. К ним присоединились эмигранты в разных частях света, в том числе в Европе и особенно в Германии. Их общее число оценивается более чем в миллион человек. В межвоенный период РПЦЗ окормляла верующих за рубежом примерно в тысяче приходов.

Как свободная часть Русской Церкви, Зарубежная Церковь на протяжении десятилетий считала своим долгом свидетельствовать о гонениях на Церковь при советской власти и по мере сил поддерживать верующих в самом Советском Союзе.

Этому служило, в частности, издание религиозной литературы, что требовало развитой типографской и издательской деятельности. Хотя в годы национал-социализма РПЦЗ как часть русской эмиграции подвергалась строгим ограничениям, Германская епархия заботилась о военнопленных и остарбайтерах в Германии, а также о верующих на оккупированных нацистским режимом территориях.

После окончания войны в 1945 г. в Германии и Австрии находилось несколько миллионов выходцев из СССР. Трагической страницей стала насильственная репатриация в Советский Союз 3,5 миллиона человек, осуществлявшаяся при поддержке западных союзников в рамках Ялтинских соглашений. В августе 1941 г. Сталин объявил всех военнопленных «предателями». После возвращения в СССР они в лучшем случае на всю жизнь становились людьми «второго сорта», а нередко попадали в лагеря или подвергались расстрелу.

Духовенство Германской епархии прилагало все силы, чтобы спасти людей от насильственной репатриации. Эта работа велась в так называемых лагерях для перемещённых лиц (DP — displaced persons), где развивалась насыщенная церковная и культурная жизнь. Оживилась церковная жизнь и в храмах, существовавших на территории Германии до войны. В свидетельстве 1946 г. говорится: «Многочисленные православные храмы, устроенные беженцами, стали ныне центрами духовной жизни высокого уровня. После ужасов войны, утраты родных и близких […] и долгих месяцев тревоги и неуверенности в будущем православные верующие объединяются в своих храмах».

Поэтому духовенство занималось не только пастырским окормлением. К приходской работе относились также школьное обучение, помощь в поиске работы и жилья, воссоединение семей и оформление документов. Берлин, где в межвоенный период находилось епархиальное управление, из-за советского влияния стал опасным местом, и центр церковной эмиграции переместился в Мюнхен. Здесь находилось не только управление Германской епархии, но и резиденция Первоиерарха РПЦЗ митрополита Анастасия (Грибановского) и Архиерейского Синода, пребывавших в Мюнхене с 1945 по 1950 г. Здесь же действовало церковное переселенческое бюро.

Благодаря этим церковным трудам страны за океаном согласились принимать беженцев. До 1950 г. только в Аргентину смогли переселиться около 25 000 человек, в Парагвай — 8 000, в Австралию и Новую Зеландию — ещё 30 000. Большинство же — более полумиллиона человек — нашли убежище в США и Канаде. Тесная связь беженцев с Церковью проявлялась, в частности, в том, что целые приходы переселялись вместе со своими священниками. Переселение продолжалось до конца 1950-х годов. В начале 1970-х годов в Германии ещё оставалось около 140 мест, где существовали небольшие общины и время от времени, обычно лишь несколько раз в год, совершались богослужения. Постепенно эти общины сокращались до нескольких семей; в итоге их осталось около сорока.

Когда в 1990-е годы число православных верующих вновь начало быстро расти, эти старые общины стали ядрами возрождения церковной жизни. С тех пор число приходов удвоилось, а число священнослужителей увеличилось в четыре раза.

После 2022 г. поток беженцев, вызванный вторжением российских войск в Восточную Украину, вновь резко увеличил число духовенства и верующих в приходах РПЦЗ в Европе и особенно в Германии. Приходы РПЦЗ и основанный епархией Фонд Александра Шмореля активно помогали Украине — как беженцам в Германии, так и нуждающимся на Украине. Сотни тысяч украинских верующих и священнослужителей входят не только в немецкое общество, но и в приходы РПЦЗ, которые в Германии и во всей Европе становятся духовным домом для православных христиан разных национальностей.

К основным задачам духовенства относится совершение богослужений во всей их полноте, а также пастырское попечение о тех, кто не может посещать храм, — престарелых и больных. Важное место занимают работа с молодёжью, включая приходские школы, летние лагеря и русских скаутов, помощь новоприбывшим в освоении жизни в стране и благотворительность. Поскольку епархия не получает церковного налога, церковный фонд оказывает этой работе незаменимую поддержку.

Воссоединение Русской Церкви

После захвата власти в России в 1917 г. атеистическим режимом и последовавших кровавых гонений Русская Церковь оказалась вынужденно разделена на несколько канонически обособленных частей. Наряду с «официальной Церковью» — Московским Патриархатом — в СССР существовало несколько подпольных церковных структур. Русская Зарубежная Церковь всегда сознавала себя частью Русской Церкви, которая в силу политических обстоятельств была вынуждена существовать самостоятельно. Она деятельно выступала в защиту гонимых христиан в СССР, поддерживала их литературой, радиопередачами и сведениями о церковной жизни. На протяжении десятилетий РПЦЗ сохраняла за рубежом самостоятельность и духовную традицию. Вместе с тем её церковная правомочность неоднократно подвергалась сомнению. Перемены в России в 1990-е годы создали основу для преодоления этих церковно-политических противоречий.

По инициативе тогдашнего архиепископа Марка, возглавлявшего Германскую епархию РПЦЗ, препятствия постепенно устранялись. Началом процесса стали богословские собеседования представителей двух русских православных епархий в Германии — Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, — проходившие с 1993 по 1997 г. под руководством правящих архиереев обеих епархий. С 2000 г. работа была расширена и завершилась подписанием 17 мая 2007 г. «Акта о каноническом общении», восстановившего литургическое единство при сохранении административной самостоятельности. Русская Зарубежная Церковь сохраняет автономию и самоуправление, имеет собственный Архиерейский Собор и вместе с тем пребывает в полном евхаристическом общении со всей Русской Церковью. Этот статус сопоставим со статусом Украинской Церкви до 2022 г. и Белорусской Церкви. Они также имеют собственные архиерейские соборы, однако их архиереи участвуют и в Архиерейских Соборах, и в Поместном Соборе Московского Патриархата. Тем самым особый исторический, пастырский и канонический путь Русской Зарубежной Церкви был признан как другими частями Русской Церкви, так и прочими Поместными Православными Церквами.

На основе этой автономии Германская епархия самостоятельно участвует в общеправославных проектах, в частности в работе переводческой комиссии и в развитии государственного школьного религиозного образования, которое Русская Зарубежная Церковь учредила в ряде федеральных земель Германии ещё в 1956 г. по согласованию с их министерствами культуры.

Богословское образование будущие священнослужители Германской епархии получают в сотрудничестве с семинарией и Духовной академией в Киеве, а также с Институтом православного богословия Мюнхенского университета имени Людвига и Максимилиана.

Помимо сотрудничества внутри Германии, митрополит Марк и другие клирики его епархии участвуют в работе комиссий по каноническому праву, богослужебным текстам и подготовке Всеправославного Собора, поддерживая обмен и сотрудничество с Московским Патриархатом.

Из Германии поддерживаются и тесные связи Русской Зарубежной Церкви с Сербской Православной Церковью и Иерусалимским Патриархатом, сложившиеся ещё в XIX веке.

Два православных монастыря на немецкой земле

Мужской монастырь преподобного Иова Почаевского в Мюнхене-Оберменцинге существует с 1945 г. Его традиция восходит к Почаевской лавре, расположенной ныне на западе Украины. В 1926 г. её братия основала монастырь в Ладомировой на востоке Словакии, но с приближением Красной армии была вынуждена отступить на запад. В послевоенной Германии около сорока монахов поначалу не находили средств к существованию, и большинство из них переселилось за океан. На протяжении многих лет в Мюнхенском монастыре оставалось лишь несколько престарелых иноков. Новое начало было положено с приездом молодого епископа Марка, который в 1980 г. переселился из Висбадена в Мюнхен с двумя послушниками и возродил монашескую жизнь.

В монастыре была устроена свечная мастерская, которая и сегодня снабжает приходы свечами. Была обновлена и монастырская типография. Здесь издаётся православная литература на русском и немецком языках, в том числе епархиальный журнал «Вестник» (Der Bote; www.derbote.online).

Регулярные «Православные семинары» положили начало книжной серии «Встреча с Православием», издаваемой монастырём. На протяжении десятилетий монастырское издательство выпускает и другую православную литературу богословского и богослужебного характера, а также двуязычный церковный календарь.

Издание православной литературы на немецком языке началось ещё в XIX веке трудами протоиерея Алексея Мальцева, служившего при русской посольской церкви в Берлине. Его переводы на протяжении десятилетий составляли основу немецкоязычных богослужебных текстов. Братство преподобного Иова придало новый импульс переводу и изданию православных молитвенных и богослужебных книг, в том числе служб Великого поста и Пасхальной седмицы, Божественной литургии, вечернего и утреннего богослужения, молитвослова и других книг. С 2015 г. эта работа продолжается в переводческой комиссии OBKD под руководством митрополита Марка.

Женский монастырь во имя святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы возник позднее. В 2005 г. небольшая тогда община сестёр под руководством нынешней игумении Марии (Сидиропулу) смогла поселиться в освободившихся зданиях общины сестёр Марии Уорд в Бухендорфе близ Гаутинга, к югу от Мюнхена. Здесь также получили развитие различные церковные ремёсла: золотное шитьё, переплётное дело и выпечка просфор. Ежегодно в монастыре проводятся встречи и лагеря для православных девушек.

Но главное в монашеской жизни — как в мужском, так и в женском монастыре — сосредоточенная молитва и постоянное устремление всей жизни к познанию Бога. За ежедневными богослужениями новорукоположенные священники получают и практическую подготовку. Оба монастыря как духовные центры имеют большое значение не только для Германской епархии, но и для соседних европейских стран. После падения коммунистических режимов в Восточной Европе в Мюнхен и Бухендорф постоянно приезжают посетители и паломники из разных стран, стремящиеся углубить свою духовную жизнь.

Мюнхенский приход

С 1945 г. в Мюнхене находятся центр Германской епархии и Епархиальное управление, поскольку построенный в Берлине в 1938 г. кафедральный собор после 1945 г. уже не находился в распоряжении епархии. Мюнхенский приход существует с 1922 г., однако богослужения совершались в разных местах, а после войны приход долгое время был вынужден довольствоваться временным помещением.

После вывода американских войск приход смог в 1993 г. приобрести храм в бывшем американском жилом посёлке у Перлахского леса. В последующие годы этот храм во имя святых Новомучеников и Исповедников Российских был дополнен колокольней, луковичными главами и приделом, украшен росписями и в целом приобрёл облик храма псковского стиля. Здесь находится представительный центр епархии (www.sobor.de). В великом освящении храма в 2017 г. участвовал митрополит Онуфрий, Предстоятель Украинской Православной Церкви, который как почётный гость возглавлял богослужения.

При храме действует школа имени А. С. Пушкина, где преподаются русский язык, история и литература, искусство и православный Закон Божий. Последний признан Баварским государственным министерством образования и культуры обязательным школьным предметом и преподаётся от начальной школы до выпускных классов гимназии. Сейчас эти занятия регулярно посещают около 150 детей и подростков. Поскольку существующих помещений уже недостаточно, рассматривается возможность пристройки.

Святые и мученики

Путь указывают святые. В Русской Церкви почитаются и святые, происходящие из Германии. Один из них — святой праведный Прокопий Устюжский, юродивый Христа ради, которому посвящены два храма в Гамбурге и Любеке. Он происходил из Любека и в конце XIII века жил в Новгороде как ганзейский купец, где познакомился с Православием. Под влиянием своего духовного отца, инока Варлаама, он поступил в монастырь и посвятил себя молитве. Избегая возраставшего почитания братии, Прокопий покинул монастырь и ушёл в уединение далёкого Севера, в Устюг. Там он до самой кончины в 1303 г. нёс суровый подвиг под открытым небом, почти без одежды, уповая лишь на покров Божий. За подвижническую жизнь и непрестанный призыв к покаянию многие современники презирали и отвергали его.

Из Германии происходят ещё два древних святых Русской Церкви, живших в великом воздержании и смирении: блаженный Исидор Ростовский, также юродивый Христа ради и чудотворец († 1474), и святой Иоанн Ростовский († 1581). Юродство Христа ради — почти неизвестный на Западе путь всецелой преданности Богу. Такой подвижник сознательно живёт вне общепринятых норм, терпит насмешки и гонения и, следуя Нагорной проповеди, молится о своих гонителях. Нередко таким подвижникам даются особые духовные дары.

И в XX веке Германия дала Церкви святых. Женский монастырь Германской епархии посвящён святой преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне, урождённой принцессе Гессен-Дармштадтской. После брака с великим князем Сергеем Александровичем, московским генерал-губернатором, она приняла Православие, как и её сестра, принцесса Алиса, будущая императрица Александра Феодоровна, супруга императора Николая II.

После убийства мужа террористом в 1905 г. Елисавета основала в Москве Марфо-Мариинскую обитель, посвятив свою жизнь и состояние служению страждущим и бедным.

После Октябрьской революции царская семья и её верные слуги были убиты большевиками 17 июля 1918 г. На следующий день на Урале та же участь постигла великую княгиню Елисавету, нескольких её родственников и её келейницу Варвару. Сегодня на местах их мученической кончины воздвигнуты храмы.

Русская Зарубежная Церковь прославила царскую семью, в том числе двух сестёр из Гессенского дома, и тысячи других мучеников коммунистического режима уже в 1981 г. В Москве их прославление состоялось в 2000 г. Особое значение в этой связи имеют храм святой равноапостольной Марии Магдалины в Дармштадте, построенный как личное приношение царской семьи, и одноимённый храм в Гефсиманском саду в Иерусалиме, где ныне почивают мощи великой княгини Елисаветы и инокини Варвары.

Ввиду значения этих святых новейшего времени Мюнхенский кафедральный собор был посвящён всему сонму русских новомучеников. Образы всех упомянутых святых Германии представлены и на иконостасе, и в росписях мюнхенского храма. Здесь также хранятся и почитаются мощи членов царской семьи и их верных слуг, святой Елисаветы и инокини Варвары.

Само расположение этого храма оказалось исполненным особого Промысла Божия и связано с ещё одной выдающейся личностью XX века. Здание, которое Мюнхенский приход смог приобрести после многолетних поисков, находится рядом с тюрьмой Штадельхайм, где 13 июля 1943 г. Александр Шморель был казнён нацистами на гильотине за сопротивление национал-социализму. Уроженец Оренбурга, Александр Шморель до конца жизни оставался верен Православию и в день казни причастился Святых Христовых Таин из рук игумена Александра (Ловчего), будущего архиепископа Берлинского и Германского. Он же совершил погребение двадцатипятилетнего Александра на расположенном рядом кладбище «Ам Перлахер Форст».

Александр Шморель был не просто одним из основателей «Белой розы». Вместе с Гансом Шоллем он писал, размножал и распространял все листовки, выходившие под названием «Белая роза», причём их друзья, присоединившиеся к группе лишь после возвращения Александра и Ганса из России, первоначально об этом не знали. В Германии до сих пор мало известно о роли Александра Шмореля в «Белой розе» и о том, как на допросах гестапо он свидетельствовал о своей христианской вере как источнике сопротивления.

Написанное им в заключении «Политическое исповедание» раскрывает ясное русско-европейское понимание братства, укоренённого в христианстве. Этот текст и протоколы допросов были обнаружены в 1993 г., в пятидесятую годовщину казни, в московском «Особом архиве». В том же году Мюнхенский приход подписал договор о приобретении храма, который предстояло посвятить мученикам XX века. В феврале 2012 г. Александр Шморель при участии многочисленного духовенства и верующих был прославлен в лике новомучеников (см. www.sobor.de).

Почитание святых Германии и укоренённость Православия в этой стране выражаются также в том, что епархия постепенно включает в свой месяцеслов местных святых первых девяти веков христианства, совершает паломничества к местам их подвигов и установила общий день памяти святых Германии — 3 октября.

Сегодня Православие в Германии представлено во всём многообразии национальных традиций и насчитывает более трёх миллионов верующих, составляя третью по численности христианскую общину страны. Старейшей неотъемлемой частью этого сообщества является глубоко укоренившаяся в Германии епархия Русской Зарубежной Церкви.